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Bibliographie et abréviations
Auteurs

 

Pachacamac est un site archéologique situé au Pérou, à une trentaine de kilomètres au sud de Lima, la capitale du pays. S’étendant sur près de 465 hectares au sein de la vallée de Lurín, le site se caractérise par la présence d’édifices et de vestiges archéologiques datant de la période allant de la civilisation Lima (100 - 650 après J.-C.) à celle des Incas (milieu du XIIe s. - 1532 après J.-C.).

 

À l’origine, Pachacamac renvoie au nom d’un dieu (Pachahc Camahc), fils du soleil, et qui dans la langue quechua peut se traduire par « celui qui anime le monde », pacha signifiant « l’univers » et camac « l’animateur ».

Pour les civilisations pré-incas établies sur la côte centrale du Pérou, c’est Kon, autre fils du soleil et dieu du vent et de la pluie, qui est le créateur des premiers êtres vivants. Mais contrarié par ces derniers, il décida un jour de provoquer une sécheresse. Pour se venger, le dieu Pachacamac le chassa, et transforma les êtres humains en animaux. Décidant de créer un nouveau couple d’humains, Pachacamac les priva cependant de nourriture, ce qui entraîna la mort de l’homme. Désespérée et cherchant de quoi se nourrir, la femme s’adressa au soleil, qui, touché par ses prières, décida de la féconder. Pachacamac, mécontent que le soleil ait été vénéré à sa place et que l’enfant mis au monde ne soit pas de lui, prit pour se venger la décision de tuer l’enfant et de l’enterrer. Du corps de cet enfant, naquirent alors le maïs et un ensemble d’autres plantes cultivables, permettant à la nouvelle humanité engendrée de pouvoir se nourrir. Suite à la naissance, dans le même temps, du dieu Vichama, le nouveau fils du soleil, Pachacamac fut contraint à la fuite, et disparut peu après au large de l’océan Pacifique.

C’est par reconnaissance pour ses actions accomplies qu’en l’an 200 après J.-C., une partie de la civilisation Lima, alors établie dans la zone de la future capitale, décida de créer un centre cérémonial dédié au dieu Pachacamac, considéré par la plupart des Péruviens comme l’animateur et non le créateur du monde, l’animateur étant perçu comme celui qui donne aux êtres créés le pouvoir d’exister. En l’occurrence, ici, les moyens de subsistance.

 

Lieu de pèlerinage pour de nombreux habitants de la côte péruvienne venus consulter l’oracle de Pachacamac, qui selon les croyances était capable de prédire l’avenir et de contrôler les tremblements de terre, le site connaîtra ensuite trois phases de développement et d’expansion distinctes.

La première, avec la civilisation Huari, qui, alors qu’elle élargit son territoire, décide aux alentours de 650 après J.-C. d’y intégrer le centre cérémonial de Pachacamac, étendant ainsi l’influence de ce dernier jusqu’aux Andes du sud, dont cette civilisation est originaire.

La deuxième, vers 1200 après J.-C., quand la civilisation Ychma entreprend d’y construire plusieurs pyramides à rampe, qui constituent l’une des architectures la plus représentative de cette civilisation, tout en traçant également de larges voies délimitées par des murs.

La troisième, avec la construction de plusieurs nouveaux temples par la civilisation Inca. N’ayant pas le droit de détruire les temples érigés par les précédentes civilisations, les Incas bâtirent ces temples à proximité de ceux déjà existants.

La conquête de l’empire inca par les espagnols en 1532, marquée par la capture de l’empereur inca Atahualpa, poussa les habitants à progressivement délaisser le site de Pachacamac, qui perdit ainsi peu à peu ses principales fonctions, notamment religieuses.

Persuadé d’y trouver de l’or et de l’argent comme l’a promis Atahualpa en échange de la liberté, le conquistador Hernando Pizarro, envoyé par son frère Francisco, se rendit à Pachacamac, où devaient en partie se trouver cet or et cet argent. Mais, malgré un mois intensif de pillage des temples, des maisons et des tombes, les Espagnols ne trouvèrent que peu d’argent, les habitants ayant pris soin de le cacher avant leur arrivée. Ce trésor n’a donc toujours pas été retrouvé.

 

En 1896, l’archéologue allemand Max Uhle, considéré comme l’un des pères de l’archéologie péruvienne, entreprend le premier une série de fouilles archéologiques sur le site de Pachacamac. Menées jusqu’en 1903, ces dernières lui permettent de découvrir le « Temple du Soleil », bâti sous la civilisation Inca, deux cimetières (l’un à proximité du « Temple Peint », l’autre du « Temple du Soleil »), et d’esquisser ainsi un premier plan détaillé du site. Les nouvelles fouilles menées par la suite vont elles aussi permettre de mettre à jour plusieurs vestiges et monuments, témoignant tout à la fois de l’occupation du site par différentes civilisations mais aussi des fonctions commerciales et administratives qu’a pu également revêtir Pachacamac.

Ainsi, en 1938, le géophysicien péruvien Alberto Giesecke, qui dirige un projet de nettoyage du « Temple Peint », découvre l’ « idole de Pachacamac », une statue en bois d’une hauteur de 2,34 mètres représentant le dieu Pachacamac. Trois ans plus tard, c’est l’anthropologue et archéologue péruvien Julio César Tello qui décide de faire des fouilles autour des temples « du Soleil », de « Urpi Wachac », de « la Lune » et de la place des Pèlerins. ​​ 

Outre les pyramides et les temples, de nombreux objets ont aussi été découverts, ce qui a conduit l’ethnologue péruvien Arturo Jimenez Borja à fonder en 1965 le musée du sanctuaire archéologique de Pachacamac, destiné à conserver et exposer ces mêmes objets.

Depuis 1999, le site de Pachacamac fait l’objet de fouilles annuelles, menées dans le cadre du projet « Ychsma », dirigé par l’archéologue Peter Eeckhout, et qui a pour objectif de s’inscrire dans la continuité des travaux jusqu’ici réalisés, tout en cherchant à répondre à des problématiques locales et régionales propres à la période allant de 900 à 1533 après J.-C.

 

Candidat depuis 1996 à l’inscription sur la liste du patrimoine mondial de l’UNESCO, Pachacamac demeure aujourd’hui un important site touristique du Pérou, comme en témoignent, d’une part, les nombreux circuits touristiques qui lui sont consacrés, et, d’autre part, l’augmentation annuelle du nombre de visiteurs depuis la fin des années 2000, qui en fait l’un des sites archéologiques les plus visités du pays.

Le 15 février 2016, a été inauguré le nouveau musée sanctuaire archéologique de Pachacamac, bâti sur les fondations de l’ancien musée créé en 1965. Outre la présence de 277 objets datant de l’époque préhispanique (objets en bois, textiles, céramiques...), le musée comporte également « l’idole de Pachacamac », découverte lors des fouilles menées en 1938, et de nombreuses informations relatives à l’architecture et l’organisation générales du site.

 

Dans « Pachacamac », troisième et dernière partie de Voyages de l’autre côté, c’est un tout autre paysage que nous dépeint J.-M. G. Le Clézio. Le site archéologique laisse ici place à un paysage désertique entièrement minéral, dénué de toute forme de communication et de présence humaine, et avec pour seuls repères « la pierre sur la pierre, et la poussière qui se soulevait » (VAC, 297).

Au contraire de « Watasenia » (première partie), une masse liquide caractérisée par un mouvement continu, et où s’annonce la naissance imminente du monde, Pachacamac ne contient ni « folie », ni « fièvre » (VAC, 299), mais « seulement cette fixité, et ce poids minéral » (VAC, 299). Si Watasenia « donne la vie » (VAC, 9), la « fabrique au fond de ses antres, avec le mouvement régulier et élastique de l’eau salée » (VAC, 9), Pachacamac ne connaît lui « plus de désirs fou galopants, plus de violence, plus de haine » (VAC, 299), et représente un « monde hermétique » (VAC, 298), qui n’est toutefois pas angoissant, car il signifie la fin des soubresauts, tourments humains et des « maladies qui déchirent, qui brisent, qui arrachent » (VAC, 299).

Ainsi, et en opposition avec les eaux primordiales de Watasenia, c’est bien un monde d’après la mort qui est évoqué dans « Pachacamac ». Dès lors, la structure du livre en trois parties - «Watasenia » (la naissance), « Naja Naja » (le voyage de la vie) et « Pachacamac » (la mort), s’apparente aux trois étapes de la condition humaine.

La mort n’est cependant pas présentée comme une fin définitive, mais comme une « autre vie » (VAC, 301), un possible « commencement » (VAC, 298) : « On était enfin arrivé à la beauté, calme, immobile, celle qui peint et sculpte avec le vent. C’était le dernier pays, il n’y en aurait plus d’autre. Pays pour personne, pur, apaisé, sans frontières. La douleur, la mort n’existaient pas [...] C’était comme au début, souvenez-vous, lorsque dans la mer du sommeil le rêve était en train de naître » (VAC, 308). Une réflexion qui vient prolonger celle déjà menée dans L’Extase matérielle sur la mort comme un retour à la matière primordiale (Salles, 2006, 184-185).

Évoquées, les ruines du site de Pachacamac se fondent progressivement dans ce paysage désertique en « devenant pareilles à des ronds de fumée » (VAC, 308), car cet espace immuable se donne à lire comme un paysage spirituel.

 

Pierre-Louis Ballot

 

 

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

EECKHOUT, Peter, « Le temple de Pachacamac sous l’empire inca », Journal de la société des américanistes, Vol.84, n°1, pp. 9-44, 1998 ; EECKHOUT, Peter, Pachacamac durant l’Intermédiaire récent : Étude d’un site monumental préhispanique de la Côte centrale du Pérou, Oxford, BAR International Series 747, 1999 ; LE CLÉZIO, J.-M. G., L’Extase matérielle, Paris, Gallimard, Le Chemin, 1967 ; LE CLÉZIO, J.-M. G., Voyages de l’autre côté, Paris, Gallimard, L’imaginaire, 1975 ; PÉRET, Benjamin, Anthologie des mythes, légendes et contes populaires d’Amérique, Paris, Albin Michel, Bibliothèque Albin Michel, 1989 ; REAL, Elena, JIMÉNEZ Dolores (eds.), J.-M. G. Le Clézio. Actes du colloque international, Valencia, Universitat de Valencia, 1992 ; SILVA CAMARANI, Ana Luiza, « Costumbrisme », in Dictionnaire J.-M.G. Le Clézio [En ligne], URL : http://www.editionspassages.fr/dictionnaire-jmg-le-clezio/lexique/canne-a-sucre-9/, consulté le jeudi 11 janvier 2018 ; SALLES, Marina, Le Clézio, notre contemporain, « La Rêverie des crépuscules », Rennes, PUR, 2006, p. 184-185 ; TIMBERT, Amélie, « Pérou : Le nouveau musée Sanctuaire archéologique de Pachacamac a ouvert ses portes », Actu Latino, URL : http://www.actulatino.com/2016/02/26/perou-le-nouveau-musee-sanctuaire-archeologique-de-pachacamac-a-ouvert-ses-portes/, 2016 (26 février) ; TRISTMANS, Bruno, Livres de pierre. Segalen - Caillois - Le Clézio - Gracq, Tübingen, études littéraires françaises, 1992.

 

 

 

 

Illustration 1 - Le site archéologique de Pachacamac

 

Source : www.grayline.com

 

 

 

 

 

 

 

Illustration 2 - L’idole de Pachacamac

 

Source : www.ameriquedusud.org